Биография

ТАЙНЫ ВЕДИЧЕСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

Существует множество теорий о происхождении человека. Одна наиболее распространенная получившая название «дарвинизма» принадлежит английскому естествоиспытателю Чарльзу Дарвину (1809-82). Участвуя в научной экспедиции по южной Америке и Океании (1831-36), изучая различные виды жизни и среду их обитания, неожиданно для себя он пришел к заключению, что все они имеют общую природу, эволюционируя от низших форм к высшим. Хотя это лишено логики, поскольку маловероятно, чтобы из нечто низшего могло бы произойти что-то более совершенное. Согласно его собственной теории папа Дарвина был обезьяной. Хотя эта идея абсурдна сама по себе, тем не менее, на протяжении почти двух столетий она была доминирующей в сфере биологии и натур-логии.

К настоящему времени она претерпела значительные изменения, и немногие приверженцы стали называть ее «неодарвинизмом», а другие – синтетической теорией Дарвина. Как бы то ни было, теория осталась теорией, она не стала наукой, поскольку не прошла эксперимента и не вынесла проверки временем.

Рассматривая дарвинизм с исторической и культурной точки зрения, следует отметить, что его влияние на развитие сознания человека отбросило все человечество на несколько веков назад, став серьезным препятствием на пути к достижению освобождения от круга рождения и смерти.

Согласно ведам, человек происходит от дважды рожденного. Первое рождение, как всякое животное, он получает от материального отца и матери, а второе, от духовного учителя, который дает ему наставления в духовной науке, о природе души и Бога, посвящая ученика в повторение Гайатри мантры. Говорится что духовный учитель наш вечный Отец, а Гайатри наша мать.

Хотя живое существо вечно (оно никогда не рождается и не умирает) однако, когда оно получает материальное тело, то, отождествляя себя с ним, ему кажется, что родилось, а, отсчитывая время жизни, ошибочно считает, что со смертью его всему приходит конец. Жизнь – это душа в теле. Душа представляет наше истинное «я».

С этой точки зрения мы принимаем эволюцию как возможность развития сознания Кришны и конечного достижения освобождения от круга рождения и смерти.

Как указано в "Падма Пуране" существует 8.400 000 форм жизни. Все эти формы существуют вечно. Из них 900 000 – обитателей вод; 2 000 000 – растений (деревья); 1 100 000 – насекомых и рептилий; 1 000 000 – птиц; 3 000 000 – четвероногих и 400 000 – человеческих форм жизни. Высшие и низшие из них определяются согласно сознанию, которое позволяет душе осознать свои отношения с Кришной, а не биологическим типом. Душа, эволюционируя, проходит через все их, прежде чем обретет человеческое воплощение. В человеческой форме жизни она получает шанс обрести освобождение от дальнейшей реинкарнации, осознав свои вечные отношения с Кришной.

ИСТОКИ КУЛЬТУР

Некогда на нашей планете существовала единая культура, известная, как брахманическая, ведическая или арийская. Вся земля, омываемая всеми морями, была под единым флагом и управлялась представителями династии Великих Бхарат. По имени она называлась Бхаратаваршей. История этой планеты описана в Махабхарате.

Арии знали цель жизни, которая заключается в развитии сознания Кришны и достижения любви к Кришне. Их богоцентрическая концепция жизни, нашла свое воплощение в системе варнашрамы. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что согласно гуны и кармы Он создал четыре класса людей (чатур варньям майи сриштам), которые предназначены для удовлетворения Кришны.
Брахманы, кшатрии вайшьи и шудры.
Немного о каждом из них

Выполняя профессиональные обязанности своей варны и ашрама человек, может удовлетворить Бога. Эти обязанности описаны в дхарма шастрах. В частности в "Ману самхите".
ВАРНАШРАМА ДХАРМА

Варнашрама-дхарма, как мы уже сказали, делит общество на четыре варны: класс брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр; и четыре ашрама: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. В «Бхагавад-гите» (18.42-44) приводится следующее их описание: «Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – вот природные качества, присущие брахманам. Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство умение руководить – вот природные качества, определяющие деятельность кшатриев. Земледелие, защита коров и торговля – естественная работа для вайшьев. Физический труд и служение другим – предназначение шудр». Дхарма-шастра («Ману-самхита») детально объясняет обязанности каждой варны и ашрама.

Обязанности брахманов:
1) Изучение Вед и обучению ведической мудрости других.
2) Совершение ведических обрядов, ритуалов жертвоприношений, поклонение Божествам и обучение этому других.
3) Раздача благословений, а так же совершение актов благотворительности; поддержание своего существования за счет пожертвований
Брахманам присущи следующие качества:
САМА – уравновешенность ума и сдержанность;
ДАМА – контроль чувств;
ТАПА – аскетичность;
ШОГЧАМ – чистота;
ШАНТОША – удовлетворенность;
КШАНТА – миротворческий и миролюбивый характер;
АРДЖАВАМ – прямодушие и простота;
ДЖАНАНАМ – знание и мудрость;
ДАЙА – милосердие;
САТЙАМ – правдивость и
АЧЙЮТАТМАНАМ – преданность Верховной личности Бога;
Обязанности кшатриев:
Административная деятельность и защита слабых;
Кшатриям присущи следующие качества:
САУРЬМ – доблесть и храбрость в бою;
ВИРЬЯМ – сила и стойкость;
ДХРИТИ – выносливость, бесстрашие перед лицом опасности;
ТЕДЖАХ – находчивость;
ТЙАГА – щедрость;
АТМАДЖАЙА – неподверженность влиянию потребностей тела (голода, жажды, жары, холода и пр.)
КШАМА – великодушие, умение прощать;
БРАХМАНЙАТА – преданность брахманам;
ПРАШАДА – неподверженность унынию, бодрое расположение духа;
САТЙАМ – честность;
Обязанности вайшьев:
Бизнес, занятия сельским хозяйством и защита коров.
Качества присущие вайшьям:
ДЕВ-ГУРУ-АЧЙУТЕ БХАКТИ – преданность Девам (полубогам), духовному учителю и Вишну;
ТРИВАРГА-ПАРИПАШАНАМ – следование дхарме, артхе, каме и мокше.
АСТИКЙАМ – вера в Ведические писания и слова гуру.
НИТЙАМ УДЙАМАХА – умение зарабатывать деньги;
НАИПУНЙАМ – практичность;
Шудры должны быть:
САМНАТИ – смиренными и почтительными к представителям высших варн;
САУЧАМ – чистоплотными;
СЕВА – услужливыми, нелицемерными и избегать двойственности; АМАНТРАДЖАГНА – участвовать в религиозных обрядах (без мантр).
АСТЕЙАМ – бесхитростными, откровенными;
САТЙАМ – учиться говорить правду;
ГО-ВИПРА РАКШАНАМ – оказывать защиту коровам и помогать брахманам, служа трем высшим варнам.
Обязанности для женщин
Любая женщина из любой семьи должна служить своему мужу со всем вниманием, помогая ему выполнять его обязанности.
Женщина должна развивать в себе следующие качества:
ШАНТУШТХА – удовлетворенность;
АЛОЛУПА – равнодушие к чувственным наслаждениям, бесстрастие;
ДАКША – добросовестное выполнение своих домашних обязанностей;
ДХАРМАДЖА – изучение религиозных писаний и следование принципам, указанным в них;
ПРИЙАСАТЙАБАК – говорить приятную правду;
АПРАМАТТА – всегда быть уважительной и с заботой служить своему мужу;
ШУЧИ – поддерживать чистоту тела и ума;
ШНИГДХА – питать искреннюю привязанность и любовь к мужу;

Кроме этого существуют принципы для тех, кто относится к варна-санскаре, получив рождение от смешанного брака. Им рекомендуется следовать традиции своих предков, воздерживаясь от греховных поступков (в особенности от пьянства). Те, кто уклоняются от исполнения своих предписанных обязанностей, становятся вне варнашрамы (некастовыми).

Обязанности брахмачари
Брахмачари должен жить в гурукуле (школе гуру) и служить своему гурудеву. Он должен отбросить стремление к роскоши, контролировать ум и чувства, и изучать Ведические писания у лотосных стоп своего гурудева. Дети брахманов, кшатриев и вайшьев, после того как пройдут курс обучения, могут с разрешения гуру обзавестись семьей. Необходимо взять в жены девушку той же варны, моложе возрастом и вести жизнь домохозяина, следуя принципам установленным шастрами для этого ашрама.
Брахмачари сакама (имеющий материальные желания) должен принять грихастха ашрама (жизнь домохозяина). Если он нишкама брахмана (не имеет материальных желаний), он может принять санньясу. Человек, который не предался Кришне, должен постепенно переходить от ашрама к ашраму, чтобы обрести сознание Кришны. Человек не может, приняв ванапрастху или санньясу, снова вернуться к жизни домохозяина. В «Бхагавад-гите» (3.35) сказано, что «гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже не совершенно, чем чужие – в совершенстве. Лучше изведать неудачу, исполняя свой долг, чем выполнять чужой, ибо следовать по чужому пути опасно» шрейа сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат.
Варнашрама-дхарма предоставляет возможность человеку сохранять мир, гармонию в обществе и прогрессировать духовно каждому его члену, постепенно поднимаясь с материальной платформы на духовную. Цель человеческой жизни – обрести освобождение от круга рождения и смерти (сва-дхарма, осознание себя как души отличной от материального тела) и развить любовь к Кришне, служа слуге слуги, слуги Возлюбленному гопи (Кришне) гопивагтур падакамалайора дасадасатудаса.
В заключение в «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна говорит: «Сарва дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа… Оставь все другие обязанности (дхарму) и вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего». Как вручить себя Кришне? Этому учит Сам Кришна, принявший облик Своего преданного Шри Чайтаньи Махапрабху.

Живя в ашраме, брахмачари должен служить своему гуру в исключительной верой, без лицемерия и двойственности. После принятия инициации, он должен следовать примеру и образу жизни предыдущих ачарьев-вайшнавов. По словам Шрилы Бхактивиноды Тхакура брахмачари должен изучать писания, проповедовать сознание Кришны согласно указаниям гуру, служа миссии своего гурудева. Он может осуществлять это служение с другими преданными брахмачари. Регулярно проводя киртаны и изучая «Шримад Бхагаватам» (и «Бхагавад-гиту») под руководством своего гуру, брахмачари являет собой образец преданного служения при соблюдении полного целибата. По милости Кришны он находится под покровительством своего гуру и обретает знание и духовное понимание жизни.

Согласно «Шримад Бхагаватам» (11.17.33): «Тот, кто не женат – санньяси, ванапрастхи и брахмачари – никогда не должны общаться с женщинами (смотреть на них, касаться их, беседовать, шутить, флиртовать и заигрывать с ними). Санньяси должен избегать тех, кто имеет близкое общение с женщинами и занимается сексом. Тот, кто отверг грубый, физический секс, еще не значит, что он соблюдает целибат, если не следует этому правилу. Существует восемь видов секса, которые должен избегать брахмачари, ванапрастха и санньяси:
ДАРШАНА – смотреть на противоположный пол с вожделением;
КЕЛИ – играть с противоположным полом;
РАХАСЙАМ – оставаться с ним в уединенном месте;
ГУХЙА-БХРАХМАНАМ – думать о сексе;
САМКАЛПА – ментально наслаждаться сексом;
АДХЙАРАСА – вспоминать или сопереживать секс и
КРИЙА-НИВРИТИ – непосредственно иметь физическую близость;

Обязанности грихастха ашрама
Существует два типа брахмачари. Первый тип – присоединившиеся к сознанию Кришны, когда уже были грихастхами и второй – те, кто стал брахмачари после того, как присоединился к миссии своего гуру.
Когда брахмачари желает стать домохозяином, он более или менее отступает от обета принесенного гуру. В таком сознании преданные желают быть независимыми от гуру и ищут возможности не следовать его наставлениям. Таким образом, их энтузиазм в преданном служении резко падает. Тот, кто женился только ради удовлетворения чувств, не является по сути дела и грихастхой. Он обычный карми, ищущий чувственных наслаждений (грихамедха). Постепенно все больше нарушая принципы садханы, он попадает в самые темные уголки невежества. Браки должны заключаться между преданными, которые имеют одинаковое умонастроение и с одинаковым рвением стремятся к духовному совершенству. Ведические писания не позволяют делать развод. Вне брака сексуальные отношения мужчин и женщин считаются греховными.
Когда дети достигают совершеннолетия, отец должен принять ванапрастху и удалиться от дел. Жена может оставаться с мужем и совершать аскезы вместе с ним для очищения тела и ума. В конце жизни брахманы принимают санньясу, отречение от мира. Санньяси не должен останавливаться на одном месте более трех дней. Чтобы не нанести ущерб своему преданному служению санньяси не должен давать инициацию тем, кто не имеет необходимых качеств, Санньяси должен поддерживать себя, полагаясь на милость Господа, всегда молясь и поклоняясь Ему в своем сердце. Детально обязанности каждого члена варнашрамы описаны в Седьмой и Одиннадцатой Песне «Шримад Бхагаватам». Все варны могут пройти через грихастха ашрам, который существует для того, чтобы поддерживать все другие ашрамы.

Махапрабху рекомендовал для грихастх:
1) КРИШНА-СЕВУ;
2) ВАЙШНАВА-СЕВУ;
3) НАМА-СЕВУ;
Для грихастха-ашрама особенно важно служение Божествам (арчана). Более того, настоящему грихастхе рекомендуется сделать свой дом проповедническим центром, служить другим людям, особенно вайшнавам, приглашая их в гости. Грихастха-ашрам должен поддерживать материально другие ашрамы, занимаясь благотворительностью, при этом, опасаясь гордости и заносчивости, полагая, что они зависят от его благосклонности. Грихастхи должны прилагать все усилия, чтобы участвовать в миссии своего гуру.
В «Шримад Бхагаватам» (7.14. 3, 4, 8, 11, 12) сказано, что грихастха должен стремиться общаться постоянно со святыми личностями, слушать от них нектар кришна-катхи, особенно «Шримад Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Как человек, проснувшийся ото сна, грихастха не должен, подобно сумасшедшему, бегать за деньгами, но должен довольствоваться тем, что приходит ему по милости Господа. В результате преданного служения, он должен постепенно одухотворить свою жизнь, развивая духовное сознание, все более отрешаясь от чувственных наслаждений (от жены, дома, детей и пр.). Хотя он вправе требовать деньги, сколько необходимо для его семейной жизни, безбедного, мирного и здорового образа жизни, однако, если он желает больше, чем нужно, то становится вором и подлежит наказанию. Он должен поддерживать свою чистоту и целомудрие, имея секс только со свой женой ради продолжения рода раз в месяц в наиболее благоприятный период для зачатия. Каждый грихастха должен желать видеть в своем потомстве преданных Кришны. Своего сына он должен воспитывать как триданди-санньяси. Не способный освободить свое потомство от круга рождения и смерти, грихастха не должен вступать в половые отношения.
АТИТХИ-СЕВА – это прием гостей, который является обязанностью для грихастха. Он должен отдать предпочтение слу

Достижения

Предсказание

В ведических писаниях сказано, что Верховная личность Бога, Шри Кришна, по своей беспричинной милости, чтобы дать благословление падшим обусловленным душам, приходит в этот материальный мир Сам каждое тысячелетие. Тот, кто знает трансцендентальную природу Его появлений и деяний никогда не будет введен в заблуждение и достигнет освобождения от круга рождения и смерти. (Бх.г. 4.9)
В предыдущем воплощении Шри Кришна поведал «Бхагават – гиту» своему другу Арджуне. Причина Его появления описана следующим образом:
«Когда на земле религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я схожу Сам, о сын Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы Я Сам спускаюсь на землю из века в век».
«Чтобы уничтожить злодеев» Кришна действует двумя способами:
v Он убивает, разрушая их грубое физическое тело, с помощью своего оружия сударшана чакры, булавы, стрел и пр.
v Убивает тонкое (ментальное) тело, оставляя грубое, с помощью трансцендентального звука, просто проповедуя славу святого имени. Это особое искусство Шри Кришны - убить демоническое умонастроение человека, оставив его физическое существование.

В Кали-югу люди столь неудачливы, что сами себя убивают различными способами. Поэтому Господь Кришна воплотился как Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы защитить несчастных, невежественных людей и дать им единственное спасение, бесценный дар любви. В этом облике его называют маха-ваданьяя аватарой – наиболее милостивым воплощением Бога.
Господь Чайтанья появился в Майапуре в 1486 году. Он принял форму Шри Радхи и Шри Кришны в одном лице. Если 5000 лет назад Кришна в «Бхагават-гите» говорит: «Предайся мне...» То Шри Чайтанья не требует этого. Он просто проливает милость, как туча проливает дождь на поля и луга, леса, реки и моря, знойные пустыни и скалы, без разбору. Он никого не убивает, но каждому, кто желает принять его милость дает любовь и освобождение. Разве падший человек менее достоин любви! Скорей всего наоборот, потому что более всего нуждается в ней!
Господь Чайтанья в окружении преданных просто поет Харе Кришна и танцует в экстазе. В «Бхагават-гите» Кришна говорит: «Работай для Меня, Все, что ни делаешь, посвящай Мне, Все, что ни ешь, предлагай Мне. Через какие бы аскезы не проходил – посвящай это Мне. Что бы ни жертвовал, жертвуй на алтарь Мне...» Но Шри Чайтанья Махапрабху не ставит никаких условий.
В действительности сознание Кришны – это просто система трансцендентального отдыха для измученной души. В чем трудность? – Танцуй, пой..., если устал, садись, отдохни, прими прасад – прекрасные вегетарианские блюда, приготовленные с преданностью и любовью, и предложенные Кришне. Никто не заставляет вас работать в поте лица ради краюшки хлеба, если сами не хотите. Просто наслаждайтесь в компании Шри Чайтаньи и его преданных.
Чтобы осуществить свою миссию, Шри Чайтанья Махапрабху пришел не один. Он пришел со своими близкими преданными, вместе с которыми Он воспевал святые имена Кришны. Где бы не начинали петь Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, там и Кришна – Чайтанья поет и танцует вместе с вами.
«Хара» - это духовная энергия. «Кришна» и «Рама» - это имена Бога, которые неотличны от него Самого. Духовная энергия и источник ее присутствуют там, где поют эту Харе Кришна маха-мантру.
Живые существа присутствуют повсюду: в воздухе, в земле, в воде... Их дремлющее сознание Кришны и любовь к Кришне пробуждаются естественным образом, при звуках трансцендентальной звуковой вибрации святого имени. При этом ум демонических людей слабеет. Все, что они замышляют, теряет свою демоническую силу. Все злое уходит прочь от того, кто воспевает святое имя Господа. Особый эффект при этом достигается тогда, когда пение происходит в кругу преданных. Когда поют Харе Кришна чистые преданные Господа в состоянии полной веры и с чувством бескорыстной любви, то такое пение производит на слушающих исключительное впечатление. Даже закоренелые материалисты начинают таять и плавиться как воск. В это время происходит их духовное посвящение.
В определенном смысле Шри Майапур неотличен от Голоки Вриндаваны, высшей планеты Господа Кришны, где Он пребывает вечно. Чтобы привлечь умы обычных живых существ Кришна время от времени приходит как Шри Чайтанья, и тогда духовный мир Голоки приходит вместе с Ним. В это время небожители полубоги хотят воплотиться на планете Земля. Что говорить об обычных людях?
Всем, кому посчастливилось родиться здесь, представляется шанс увидеть Господа лицом к лицу. Даже Брахма, творец вселенной, может пожаловать к нам, чтобы посмотреть на Него, приняв участие в Санкиртане. Санкиртана - это ягья (жертвоприношение) и естественно полубоги приходят, чтобы принять свою долю.
Майапур находится в центре Навадвипы, которая подобна большому лотосу. Девять островов соответствуют девяти лепесткам этого прекрасного лотоса. Согласно предсказанию, «когда наш Господь появится в этом месте, по его желанию Ганга выйдет из берегов и почти полностью покроет Майапур. Так будет в течении ста лет. Затем ее воды отступят, но это место будет незаселенно. Когда Господь пожелает, люди снова придут сюда, и тогда снова Майапур предстанет во всей красоте. Все гхаты на берегах Ганги проявятся снова, и преданные будут возводить храмы как прежде. Неописуем прекрасный храм будет построен на этом месте. Отсюда слава Шри Чайтаньи распространится по всему миру».
Строительство духовного города, о котором было предсказано в Ведах, начато.
Уже построен храм и ашрамы для брахмачари, гостиница для приезжих, музей-саамадхи Шрилы Прабхупады, основателя ачария Международного общества сознания Кришны, жилые дома и коттеджи для семей преданных, и гурукула (школа для детей). Начато уникальное сооружение Ведического Планетария.
Теперь современный Майапур представляет мощный проповеднический центр сознания Кришны по всему миру. Трансцендентальное дерево любви, которое посадил Шри Чайтанья Махапрабху, распространяет свои многочисленные ветви не только на этой планете, но по всей вселенной. Хотя Кали-юга - это век вражды и лицемерия, который разобщает людей, деля их на нации, страны и религии, но с приходом Шри Чайтаньи произойдет объединение всех народов по принципу их духовной идентичности. Движение санкиртаны – это юга-дхарма. Она объединяет все народы, собрав их в этом месте под знаменами Шри Чайтаньи, чтобы начать совместное воспевание святых имен Господа Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Итак, окончательно сбудутся слова самого Шри Чайтаньи Махапрабху: «В каждом городе и деревне распространится Мое имя».

Текущие проекты

ЕСЛИ ТЫ НЕ ЖАДНЫЙ И НЕ ЗАВИСТЛИВЫЙ ЧЕЛОВЕК СКАЖИ: ХАРЕ КРИШНА!

Материальный мир населяют жадные и завистливые существа. Если у вас есть дом или машина, то жадный человек будет подумать: «Чем я хуже его? Я тоже хочу иметь такой же дом и машину». Завистливый же человек в тайне пожелает вам: «Чтоб ему было пусто. Чтоб дом его сгорела, а машина сломалась». И хотя вы ему ничего плохого не сделали, но из зависти он начнет вам вредить. Вот такова природа завистливых и жадных людей. Тот, у кого власть, завидует тому, кто обладает еще большей властью; тот, у кого бизнес, завидуют тем, у кого больше денег; а нищий, не имеющий ничего из-за плохой кармы (пролетарий), лишенный духовного идеала и пребывающий в полном невежестве, завидует всем. Никому не завидует только тот, кто по-настоящему религиозен и духовно развит. Но, если такой человек становится жертвой зависти и жадности, то он начинает завидовать Богу.
На самом деле все завидуют Богу, который является реальным обладателем всего сущего. Бог создал все и наслаждается всем, поэтому, все кто бы и кому бы ни завидовал – он завидует Богу.

КАКОВА ПРИРОДА ЗАВИСТИ?
Зависть и жадность возникают из вожделения, которое выражается в желаниях чувственных наслаждений.
Изначально существует любовь к Богу. Она заложена в природе души. Но когда душа соприкасается с материальной природой (раджа-гуной), то она принимает форму страсти, вожделения, которое является противоположностью любви к Богу. Подобно тому, как молоко становится простоквашей, соприкоснувшись с кислым тамариндом, так и любовь к Богу в соприкосновении с материей становится вожделением. Зависть и жадность возникает в сердце человека, который утратил сознание Бога и стал материалистом или атеистом. Сердце такого человека покрывает иллюзия, которая заставляет отождествлять истинное «я» (душу) с материальным телом и умом. Под влиянием ложного отождествления себя с материей (ложного эго), изначальная любовь к Богу, присущая душе, проявляется в этом мире как страсть, или вожделение.

ПРИЗВАВШИЙ ИМЯ БОГА СПАСЕТСЯ!
Зависти, жадность и вожделение – это злейшие враги обусловленной души. Они распахивают широкие врата ада. Чтобы избежать «легкого путешествия на адские планеты», необходимо развить в себе сознание Кришны, отказаться от зависти, жадности и вожделения. Тот, кто любит Кришну, не может вожделеть.
В отличие от жадных и завистливых людей, преданные Бога проповедуют славу святого имени Господа, раздавая этот бесценный дар другим. Святое имя Кришны не отлично от Самого Господа Кришны. Оно обладает таким же могуществом, как и Сам Господь, поэтому способно освободить от страданий любого, кто его повторяет. Даже если человек произносит имя Кришны без должного внимания и веры, случайно, то и в этом случае, он очистится ото всех грехов и обретет освобождение. Что же говорить о тех, кто повторяет имя Кришны со всем вниманием, верой и любовью?
Из великого сострадания к людям, Господь Кришна пришел в этот мир, приняв образ Своего святого имени. Имя Кришны – это проявление особой милости Бога. Воспевая его, человек обретет любовь к Богу.

ИСТОРИЯ О РАМАНУДЖЕ
Рамануджа был великим преданным Господа Нарайаны (Кришны).
Будучи еще маленьким мальчиком, Рамануджа встретил своего гуру и получил от него мантру: ОМ НАМО БХАГАВАТЕ НАРАЙАНАЙА. «Эта мантра – сказал гуру, – обладает безграничным могуществом. Она способна освободить любого, кто повторяет ее, сидя в уединенном месте. Она секретна, поэтому держи ее в тайне и никому не разглашай».
Но, получив мантру от гуру, мальчик пошел в город на базарную площадь, самое людное место. Забравшись повыше, он во всеуслышанье объявил: «Люди, я знаю мантру, которая способна освободить вас от страданий, рождения и смерти. Вот она, повторяйте за мной...» С этими словами он громким голосом произнес мантру.
Со всех сторон к Раманудже бросились люди: хромые, слепые, несчастные и обездоленные. Получив мантру, они стали повторять святое имя Бога и исцеляться от недугов. Молва об этом быстро распространилась по всему городу и дошла до гуру. Позвав к себе мальчика, гуру спросил: «Почему ты меня ослушался? Я запретил тебе разглашать эту мантру. За то, что ты ослушался, я тебя проклинаю. Ты пойдешь в ад!»
Смиренно склонившись к стопам своего гуру, Рамануджа сказал: «О великий Гуру, если эта мантра столь могущественна, что способна освободить от страданий любого, кто ее повторяет, почему ее нужно держать в секрете? Пусть я пойду в ад, за то, что нарушил обет, но дай благословение всем людям. Пусть, воспевая святое имя Господа, они обретут освобождение, а я пойду вместо них в ад. Я принимаю твое проклятие как милость».
Услышав такой ответ своего ученика, гуру был растроган. «Мой дорогой мальчик – сказал он, – ты угадал тайное желание моего сердца. Ты более велик, чем я думал. Да хранит тебя Господь». С этими словами гуру обнял Рамануджу и дал свои благословения.

ЗЛО НИКОГДА НЕ ОДОЛЕЕТ ТОГО, КТО ТВОРИТ ДОБРО!
Проповедуя сознание Кришны, мы часто сталкиваемся с непониманием, а порой и враждебным отношением людей. Но это нас не смущает. Проповедуя святое имя, Иисус Христос, был распят нечестивцами, а Харидас Тхакур, преданный Кришны, был бит мусульманским правительством на 22 площадях. И мы подвергались гонениям со стороны правительства. Но, несмотря на это, поскольку Господь Кришна хочет, чтобы Его святое имя воспевали в каждом городе и деревне, мы идем и проповедуем. Приняв пыль с лотосных стоп наших великих предшественников, порой с риском для своей жизни, мы идем и просвещаем людей. Так поступают истинные преданные Господа Кришны. Они милосердны, разумны и бесстрашны, поэтому их называют нарайана-парайана. Они – лучшие друзья всем живым существам. В связи с этим на память мне пришла другая история. Ее я услышал от своего друга. «Однажды Шрила Прабхупада сидел у себя в комнате, когда я постучал и вошел. Увидев меня, Прабхупада подозвал к себе и, показывая на стол, сказал: «Смотри!» Я подошел и стал смотреть, но ничего не увидел. Прабхупада сказал: «Смотри лучше!» Я присмотрелся внимательней и обнаружил маленького муравья, бегущего по столу. Шрила Прабхупада наклонился к муравью и сказал: «Повторяй Харе Кришна!» Я был поражен тем великим состраданием, каким обладал Шрила Прабхупада. Не обладая этим состраданием, никто не способен проповедовать святое имя Господа.
Своим близким спутникам, Нитьянанде Прабху и Харидасе Тхакуру, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Друзья мои, идите и проповедуйте святое имя Кришны каждому, кого не встретите на улице и у дверей его дома. Просите, умоляйте людей повторять Харе Кришна!» Получив это распоряжение Шри Чайтаньи, и мы его последователи, проповедуем от двери к двери, призывая людей повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Такова миссия, которую мы получили по цепи ученической преемственности духовных учителей.
УВАЖАЕМЫЕ ДАМЫ И ГОСПОДА, если вы не жадные и не завистливые люди, то во имя мира и процветания на земле, ради собственного блага и блага всех живых существ повторяйте и проповедуйте святые имена: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и будьте счастливы!

Ваш доброжелатель: Мурали Мохан дас.

Ccылки на другие страницы, посвященные этому кумиру

Напишите мне

Сайт управляется системой uCoz